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練武之人該學哪些德?略論中華武學與儒學的關系
發布日期:2017-10-09  點擊數:2014

中華武學源遠流長、博大精深,是中華民族精神的體現,在幾千年的歷史長河中為捍衛中華文化的和平環境作出了杰出貢獻,是優秀中華傳統文化的有機組成部分。所謂武學,是一門以傳統武術為實踐形式的,包含理論、武術、武德以及傳承譜系的綜合學系。在實踐之中,武術具有強身健體、祛病延年、防身御敵、制人取勝、修身養性、悟道怡情等功效。武學以儒學為本,吸納醫學、道學、佛學、兵學、美學、仿生學等,形成了一種體系龐大、門類繁多的儒學身“體”工夫哲學。可以說,中華武術本身即儒家哲學,文武兼備,成己成物成天地,是成德之教,是建秩之法。近代以來,儒門淡薄,故武學的儒學本質不為今人所重視,像孫祿堂用宋明新儒學建構其武學體系,完全是一個儒門哲學家,為廣大教化主。本文主要從儒學立場上簡要闡述武學,以待來日補充完善。武學與醫學、道學等之關聯則將另文詳論。

一、武德與儒學

儒學講“由道發德,以德配天”,可以如此理解,道是規律和實體,德是掌握規律、實體的能力。《荀子?勸學》云:“故學至乎禮而止,夫是之謂道德之極。”禮,即規范,是道的呈現。武德是因武道而生發,武德是習武之人在武術活動、社會活動中對武道的掌握能力和所應遵循的道德規范以及所應具有的道德品質。因此,武德即成德之教。如儒家經典《左傳?宣公十二年》中提出“武有七德”,即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財”。意思是指:禁止暴力、消除戰爭、保持強大、鞏固基業、安定百姓、團結民眾、增加財富。

武學是成德之教,以求文武兼備,文質合一。在武德的生發過程中,儒學的仁愛、禮義逐步成為了武德的核心內容,并且以武德為本,追求君子、大人、豪杰、圣賢人格,這是中華武術所有門派的共識。如“練武先練德,教人先教心。”“未曾學藝先學禮,未曾習拳先習德。” “學武先學德,練功必(先)練忍。”“拳以德立,德為藝先。”“欲練武,先修德。”“缺德者不可與之學,喪理者不可教之武。”武德之德目頗多,暫以儒家的仁、義、禮、智、信、勇、忠、忍、恥等描述。

孔子像

1、 仁

仁是儒學的核心精神,也是武德的終極依據。仁者愛人,仁愛是一種向上超越的精神,窮達兼濟,指向博愛大眾,普救萬類,可謂儒學總綱。我曾總結仁的精神為:自覺覺人,自愛愛人,自立立人,自達達人,參天地,成萬類。愛自己,也要愛他人;自己成家立業,也要幫助他人成家立業;自己通達,也要幫助他人通達;法天地的精神,幫助萬類獲得成就。古人認為,止戈為武,武是停止干戈、消停戰事的實力。止暴安良,這是武德的最基本規范,仁愛精神的呈現。如少林密典《羅法行動短打》講,創造點穴法是“圣人不得已而用之”,是為了使人“心神昏迷,手腳不能動,一救而蘇,不致傷人”,“有志者細心學之,方不負主人一片婆心”。可知,發明點穴法,是為了不置人于死地,闡發一片仁愛精神。

從價值論上,仁愛精神由內而外,自孝悌而推廣到師徒、朋友,再普及于陌生人。師慈徒孝、兄賢弟恭、朋親友愛,這是對內的道德規范。踐行仁道,一以貫之于忠與恕。忠,要求習武者忠于師門,繼而拓展為要忠于民族、社稷、正義與事業。恕,要與人為善,寬以待人,以愛人之心寬恕他人,求得人際關系的和諧。《峨眉槍法·戒謹篇》稱:“不知者不與言,不仁者不與傳。談元授道,貴乎擇人。”《少林十戒》、《短打十戒》等各門派的戒律都折射出“仁者愛人”、“仁、義、禮、信”對傳統道德的影響。對于陌生人,一是路見不平拔刀相助,要扶危濟困,二是對于不法者,要有一片仁心,以忍辱為本,尚德不尚力,萬不得已才出手,并以不傷人性命為上,武林中流傳有“八打八不打”。八打:一打眉頭雙眼,二打唇上人中,三打穿腮耳門,四打背后骨縫,五打肋內肺腑,六打撩陰高骨,七打鶴膝虎骨,八打破骨千金。八不打:不打太陽為首,不打正中咽喉,不打中心兩壁,不打兩肋太極,不打海底撩陰,不打兩腎對心,不打尾閭風府,不打兩耳扇風。可見,八打之處不傷及性命,是制服對方的辦法,八不打之處都是要害,傷人性命。這是武術的仁愛精神之體現。

按照《說文解字》,德,升也。意思是向上向善超越,乾乾于明。傳統武德將帶有暴力性的武技上升為“仁”之“神明”的最高精神境界,正如孫祿堂所言,人人皆有“內勁”(太極),依此修習,格物致知,致中和,最后歸仁、成德、復圣。“仁”體現了習武之人的一種境界追求和精神終極關懷,它為習武之人的自身習武修練、以武會友、行走江湖、開門受徒、扶危濟困、保家衛國等一系列行為升華于道德,讓每一個行為環節都充滿著濃烈的至善至誠的情愫,使得帶有暴力性的武術行為德化為一種中華文明獨有的行為美學和價值美學。總之,儒學之“仁”是武德的總綱,處于核心地位,是指導習武之人在各種語境中如何生發言行的總則,更是最高價值追求,是習武之人安身立命之本。

武的篆書書寫形式:止戈為武

2、 義

儒家尚義,集義養氣。孟子說:“仁,人之安宅也;義,人之正路也。”“夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也。”仁是安宅,即精神安止的家園。義是正路,即言行正當的法式。禮是正門,是進入社會的正當方法。儒家尚義,義以和利,強調群體的利益高于一切。為了維護“義”,可以殺身成仁、舍生取義。武為止戈,止暴安良,是一種大義。習武之人十分重視“義”,曰“忠義”“道義”“俠義”“正義”“義勇”,并用“義”來評價一個人。合于義,雖死也必戰; 離于義,即使有全勝的把握,也決不能出手。傳統武術的技擊實踐,只能是對于義的維護而不能絲毫有損于義,更不能從義為借口而謀取私利。湖南巫家拳提出:“狂妄之徒不教,輕浮之徒不教,忘恩負義之徒不教”的戒條。形意拳有“三傳”、“三義務”、“三不傳”,是儒家仁義的呈現。“三傳”為“為國為民者,尊師尊長者,作人作義者,可傳。”“三義務”為“維護正義,扶助貧弱,協助師友”。“六不傳”為“欺師滅祖者,為非作歹者,忘恩負義者,害友欺民者,懶惰怯懦者,愚蠢狡頑者,不傳。”

大義具有一種超越性的儒學宗教精神,臨危以身殉道、殺身成仁、舍生取義,日常疾惡如仇,視富貴如浮云。山東太乙門掌門人竇來庚“為國習武,報效祖國”,在國難當頭之際, 變賣濟南家產, 義無反顧率領山東國術館200余名成員, 開赴臨朐抗日前線,1942年被日寇包圍,他誓死決戰,壯烈殉國。黃興是巫家拳傳人,以救國救民為己任。形意拳宗師車毅齋身懷絕技,但從不傷人之身,平時他沉靜寡言,待人謙和,慷慨仗義,視富貴如浮云,專愛恤貧濟孤。

資料圖

大義救國救民。譚嗣同是巫家拳的傳人,臨死前留下“去留肝膽兩昆侖,我自橫刀向天笑”的詩句,他說:“任俠,亦是以伸民氣,倡勇敢之風,是一撥亂之具也。”鑒湖女俠秋瑾寫下“拼將十萬頭顱血,須把乾坤力挽回”的詩句,為了國家的未來,出洋留學,最后舍生取義。自古以來,忠義精神、俠義精神激勵著無數英雄和志士為國、為民、為朋友獻身。路見不平拔刀相助,扶危濟困、行俠仗義的武林英雄不絕于書,世代為人所敬仰。

3、 禮

中國向為禮儀之邦,禮樂文化源遠流長。儒家仁、禮并重,仁是超越向上的愛,禮是一種規則、秩序,對社會有規范作用。禮,具有永恒性和時代性,可謂因時制宜。 武術禮儀是習武者應共同遵守的最基本的道德行為規范,是習武之人文明禮貌的一種體現。武禮是文與質統一,即規則和尚武精神的結合。因此,武林十分重視禮儀,“未曾學藝先學禮,未曾習拳先習德”,“為武師,須教禮;德不賢,不可傳”。“禮”在武德中具有實踐性,“禮”是“仁”與“義”向行為落實的一個重要環節,并由此衍生出一系列具體的、形式化的禮儀,直接付諸于習武者道德實踐,作為其行為的德化。武術行禮主要分徒手禮(分抱拳禮、注目禮)、持械禮(抱刀禮、持劍禮、持棍禮、持槍禮)、遞械禮(遞刀禮、遞劍禮、遞棍禮、遞槍禮)、接械禮(接刀禮、接劍禮、接棍禮、接槍禮)等。武禮還包括師徒禮、同門禮。其中,師徒禮儀是核心。現代武禮還有教學禮、競賽禮、表演禮等。武林界對“禮”有著嚴格的標準和規定,它規范著習武者應該要做什么和應該怎么做。在對“禮”的制度上還有直接的制裁要求,任何人違背“禮”的制度都要給予相應的處罰。

武禮也是儒家哲學和德目的呈現,如“抱拳禮”即為“萬物一體”哲學思想、仁義禮智信勇忠等德目的表現。武禮尚“讓”,是大人之大,一種向上向善超越。

4、智

智,是智慧的意思。智慧由對“道”的掌握而來,讓人具有自覺性和主動性。“智”的主要功能就是用來認識“仁”、“義”、“禮”、“信”等,并保證它們能夠自覺主動地付諸于實踐。知識上升為良知,靠什么能力上升呢?靠智慧。她是對事物是非曲直的判斷的根源。孔子主張智勇雙全,有勇無智是不可取的,“暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也”。當然,武林也智勇雙全為上。《武經要略·圣猷廟勝篇》云:“為將之道,智勇貴兼全。弓馬便捷,所向無敵,勇也。計算深遠,無所遺失,智也。智勇而后可以建功業。”

5、信

誠,信也。儒家重視“信”,是天道“誠”的呈現。孔子認為,“人而無信,不知其可也”,要求“與朋友交,言而有信”。信,是武林最源遠流長的傳統,為傳統武德的重要組成部分,對歷代習武者產生了深遠影響。“信”這一概念則更具有實踐傾向,是對“仁”、“義”的進一步的執行和功能性表達。習武之人視“信”為生命,“一言既出,駟馬難追”。失信于人,無以在武林立足。《詠春白鶴拳?拳譜》云:“不信者不教,無禮者不教。”誠實守信,一諾千金,不顧自身安危乃至犧牲個體生命奔赴險境,是中華歷代俠客屢見不鮮的先進典范,足見“信”是構成傳統武德體系價值的一種重要概念。

6、勇

勇,是儒家的重要德目,與仁、智、義一體。孔子曰: “仁者必有勇。”“見義而不為,無勇也”。屈原《九歌?國殤》云:“誠既勇兮又以武,終剛強兮不可凌;身既死兮神以靈,子魂魄兮為鬼雄。”自古以來,“勇”是武林中人必備素質,勇者視死如歸。《何博士備論?楊素論》云:“智足以役勇,勇足以濟智。”所謂勇,就是知道仁義道德,在辨別清是非善惡的情況下,果斷采取正確行動的行為,即有智慧而勇于仁義、誠善,正所謂智勇雙全。除了智勇外,還有忠勇、義勇。

孔子說:“勇者不懼。”孟子說:“志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元。”“雖千萬人,吾必往矣。” 自古儒家和武林推崇勇敢和節氣,激勵著一代又一代英雄兒女前仆后繼,勇往直前,盡忠報國,視死如歸。

忠的篆書書寫形式

7、忠

儒家特重“忠”,孔子教人以“忠”與“恕”,為一以貫之之道。《說文解字》:“忠,敬也,盡心曰忠。”忠于職守或使命,無有貳心。古人以不忘國家、民族為忠。《左傳·桓公六年》云:“上思利民,忠也。”《左傳·昭公元年》云:“臨患不忘國,忠也。”

“忠”是武德之首要內容。“忠”,是要忠于社稷和民族,忠于事業、師門。“恕”,是要與人為善,以愛人之心寬恕他人,求及安寧、祥和。少林寺有歌訣道:“罰懲惡歹忠國家,永為民族功績創。”習武之人持之以莊,臨之以敬,接之以和,秉之以公,練之以勤,行之以義,存之以仁,歸之以忠。精忠報國、利民忠國,忠勇于國家、民族,這是武林任何門派的共識。南宋詩人陸游說:“一身報國有萬死,雙鬢向人物再青。”文天祥說:“人生自古誰無死,留取丹心照汗青。”歷代以來,無數武林英雄在危亡之際忠勇于民族、國家,拋頭顱灑熱血,馬革裹尸,以身殉國。

8、忍

儒家以忍和不忍教人,忍是忍辱、忍苦,不忍是仁愛。對于忍辱、忍苦,孔子說:“小不忍則亂大謀。”孟子說:“故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。”

對于不忍,一是不忍他人違背正義;二是不忍于他人或動物受苦受難,一種同情心。《論語·八佾》:“孔子謂季氏,八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也。”此處孔子不忍,是第一類。孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也,非所以要譽于鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。”孟子還說:“君子之于禽獸也,見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉,是以君子遠庖廚也。”孟子此種不忍是第二類。

在武林,有“武德以忍為第一”的訓誡。湖南梅山派晏西征以“學武先學德,練功必練忍”訓誡徒弟。之所以忍,一是忍苦,二是忍辱。習武練功,要忍受嚴寒酷暑,忍身心的難受,方能練成武功。習武之人有強力,出手極易傷人,相當于汽車撞自行車,或汽車撞汽車,隨便受辱,就動怒出手,屬于不仁。應當忍之又忍,忍辱負重,以不與人打斗為上策。武林中,有著“忍字頭上一把刀”、“百忍成金”、“百忍成仁”的訓誡,道理在此。

資料圖

9、恥

儒家重視“恥”教,“行己有恥”,“知恥近乎勇”。《論語·為政》云:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”知恥體現了士大夫的擔當精神。《論語·憲問》云:“憲問恥。子曰:‘邦有道,谷;邦無道,谷,恥也。’”《論語·泰伯》云:“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。”人皆有羞恥之心。《孟子·公孫丑上》云:“無羞惡之心,非人也。”孟子特別強調的是恥感對個人的意義:“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣。”(《孟子·盡心上》)他認為羞恥之心對一個人來講是非常重要的,沒有羞恥感是一個人最大的恥辱,沒有羞恥感的人才是恬不知恥的無恥之徒。武林學明恥教戰,“教之以禮,勵之以義,使有恥也”。習武之人要扶助弱勢者,匡扶正義,懲奸除惡, 除暴安良,這些都是被武林所推崇的光榮行為。對于逞強凌弱,為非作歹,尋釁滋事,好勝斗狠,無中生有,那是武林所鄙視的恥辱行為。在武林之中,違背武德,是為恥;遵守武德,是為榮。如賣國求榮,是恥。如背信棄義,是恥。

10、愛國主義精神

自古以來,傳統武德受儒家影響,也強調以德配天,向上向善超越,乾乾于明,為社會、為國家、為民族而作貢獻。習武之人平日習武強身健體,危難之際則保家衛國,把民族利益為第一位。歷代以來,習武之人無不以盡忠報國為上,安邦定國,追求天下太平,如衛青、霍去病、岳飛、祖逖、辛棄疾、戚繼光、譚嗣同、黃興、秋瑾等。也因此,他們成為了世世代代歌頌的武林英雄,激勵著無數人為了國家、民族舍生取義。

11、理想人格

儒家的理想人格有君子、大人、豪杰、圣賢等。這是一種德性人格,即追求向上向善超越,乾乾于明。大人基于小人而超越,小人覺醒是大人,大人昏聵是小人。儒家講的“大”,是一種向上向善超越,比他人更文明、更優秀,更光明,更有道德。這種人即是大人、大丈夫、大俠。孟子說:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”司馬遷在《史記?游俠列傳》中褒揚朱家、郭解兩位大俠,朱家“家無余財,衣無完采,專趨人之急”,郭解“折節為儉,以德報怨,厚施而薄望”,構成了大俠的基本形態和精神原型。俠之大者,為國為民。因此要以善為本,造福世界。《詠春白鶴拳·拳譜》講四善“善修其身,善正其心,善慎其行,善守其德。”

周敦頤像

周敦頤希圣希賢,王船山希豪杰、圣賢。王船山說:“有豪杰而不圣賢者,未有圣賢而不豪杰者。”“圣人以《詩》教以蕩滌其濁心,震其暮氣,納之于豪杰而后期之以圣賢,此救人道于亂世之大權也。”豪杰以身任天下,救國救民,但品德尚有欠缺,還不是圣賢。圣賢德業俱全,有大功大名。

傳統武德受儒家影響,也以此為準繩,化育出了精忠報國、尊師重道、見義勇為、自強不息、崇德尚和的理想人格精神。孔子曾說過,射禮能化育君子人格。確實,習武有利于涵養理想人格。戚繼光集前人之大成,根據親身治軍任將、開辦將領學校的實踐經驗,在《練兵實紀?練將》中提出了“七立”、“七戒”的人格培育方略。“七立”是:正心術、立志向、明生死、辨利害、做好人、堅操守、寬度量;“七戒”是:戒“聲色害”、戒“貨利害”、戒“剛愎害”、戒“勝人害”、戒“逢迎害”、戒“萎靡害”、戒“功名害”。通過“七立”、“七戒”,“立”與“破”結合,以達到“尚謙德”的總要求。

在武林中,孔子、關羽、譚嗣同、顏元、李塨屬于圣賢人格;衛青、霍去病、岳飛、祖逖、辛棄疾、戚繼光屬于豪杰人格。近代史上,霍元甲、王五、杜心五屬于豪杰人格,孫祿堂被認為是圣賢人格。當然,這些人都是大俠,是正義的守護者。

二、武學理論與儒學

武學是以儒學為本而包容百家之學,其理論解釋系統自然以儒學為本,并形成了一種中國特色的儒學身“體”工夫哲學。《易經》是儒家的重要經典,其太極、道、理、命、性、陰陽、氣、五行、剛柔、動靜、中和、中庸、無極、神明等概念是武學的核心概念,而充滿著高度的哲學思辨的宋明理學則成為了武學建構的理論系統。可以說,武學是宋明新儒學的分支和重要身“體”形式,可謂武學即儒學。尤為可貴的是,武學是一種對超驗心的身“體”哲學,即在武之術中對道的體驗哲學,是儒學的一種工夫。明末清初的顏李學派即是儒俠,如顏元、李塨既是大儒,也是大俠,把儒學精神深入到身“體”工夫實踐之中,將儒學身“體”工夫論推向了一個高潮。

在形意拳中,以儒家陰陽五行的哲學建立起其武學理論基礎,以仁、禮為武德之本,高舉愛國主義精神大旗,以孔子“有教無類、未嘗無誨”為教育宗旨,以陰陽五行的思辨運用于術,追求心與意合、意與神合,歸入中庸之道,最終天人合一,升入神明之境。孫祿堂的武學是一個完備的宋明新儒學哲學身“體”工夫體系,“拳與道合”,習武在于修身于德,完備人的良知良能,建構理想人格,最終以德成圣。人何以可能習武成圣?孫祿堂認為人皆有內勁,即性、理、命、太極,也即氣。何以修煉?格物致知,致中和,太極而無極。成圣之境界?神明之境,與天地合德,與太虛同體。孫祿堂的武學充滿仁愛精神,追求窮達兼濟,昭示人皆德性具足,即人人皆具備這種能力,彰顯人有內在主體性和內在道德性,高揚人的良知與良能,因而人人皆可依此以德成圣。孫祿堂讓人人升起一種向上向善超越的大信心,正是仁愛精神的發用。

資料圖

1、太極

太極,語出《易傳》。《周易·系辭上傳》云:“是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”孔穎達疏:“太極謂天地未分之前,元氣混而為一,即是太初、太一也。”在宋明理學中,太極是指最高的“理”或“道”。湖南道縣人、理學開山祖師周敦頤撰寫有《太極圖說》,其“太極”、“無極”、“陰陽”、“動靜”的概念為王宗岳《太極拳論》所引用。同時,《論語》和朱熹《大學章句》中的《補格物致知傳》也為王宗岳《太極拳論》引用。武術可謂對“道”(太極)的超越性的身心體驗。太極拳之所以稱之為“太極拳”,一是以宋明新儒學為本,自命為儒學之一部分;二是“太極”是官方認可的儒學正統思想。

在武學中,道、理、太極名異實同,都是氣。孫祿堂《拳意述真》云:“夫道者,陰陽之根,萬物之體也。其道未發,懸于太虛之內;其道已發,流行于萬物之中。夫道,一而已矣。在天曰命,在人曰性,在物曰理,在拳術曰內勁,所以內家拳術有形意、八卦、太極三派形式不同;其極,還虛之道,則一也。”孫祿堂以無極為先天渾淪之氣,其《形意拳學》云:“無極者,當人未練之先,無思無意;無形無象,無我無他,胸中混混沌沌,一氣渾淪,無所向意者也。……無極而能一氣者是也。”以太極為一氣,《形意拳學》云:“太極者,屬土也。在人五臟屬脾,在形意拳中之橫拳。……是故心意誠于中而萬物形于外,內外總是一氣之流行也。”《八卦拳學》云:“太極形式者,無極而生,陰陽之母也。左旋之而為陽,右轉之而為陰,旋轉乃一氣之流行。太極即一氣,一氣即太極也。以體言為太極,以用言為一氣。”《太極拳學》云:“太極者,在于無極之中,先求一至中和、至虛靈之極點,其氣之隱于內也,則為德;其氣之現于外也,則為道。內外一氣之流行,可以位天地,孕陰陽。……故名之曰太極。”在孫祿堂看來,無極生太極,太極返本無極。

《周易·系辭上傳》云:“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬之數也。是故四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。”中華傳統武術,以少林和武當為兩大主要宗派,是兩儀。內外兩家,南北兩派,是四象。太極、形意、八卦、洪拳、通臂、八極、詠春、戳腳,是八卦。硬兵器十八,軟兵器十八,合計三十六;明暗兵器各半;正宗兩千,旁門無數,合計一萬之數。這是“太極”的體現。

資料圖

2、氣與內圣外王

“氣”是中國古代一個重要的哲學范疇,氣論的形成對中國傳統武術的發展有著重要影響。儒家重視“氣”的概念,孟子講養浩然正氣,集義養氣,而宋明儒家張載、王船山主氣本論。《孟子?公孫丑上》云:“敢問何謂浩然之氣?”曰:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。”民族英雄文天祥有《正氣歌》,自云因養有浩然正氣,能戰勝歪風邪氣。

在《易經》和宋明理學之中,氣分陰陽。而在道學和醫學中,氣又與精、神相聯系。在武學中,“氣”是重要的概念,太極、道即氣,練氣、運氣、聚氣是必修功夫。少林拳講究“內練一口氣,外練筋骨皮”,太極拳講究“氣沉丹田”,“意在動先”,以意導氣,氣遍周身,“以心行氣,以氣運身”。總之,各大門派都重視“氣”。《少林拳術秘訣》指出:“柔術之派別習尚甚繁,而要以氣功為始終之則,神功為造詣之精!”

而儒家一向是主張“內圣外王”,即由內圣開出外王。武學受此影響,提出內家拳、外家拳的區分。

3、中和

儒家講究致中和,所謂中庸之道,是一種浩然正氣,向上向善超越,乾乾于明。《中庸》云:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”《易經》有“保合太和”,宋儒張載對“太和”“太虛”闡發備至,都為武學所吸收。

孫祿堂認為,內勁是武術的基礎和核心,而中和是內勁的關竅,既是產生和運作的法門,也是運用的原則。孫祿堂《形意拳學》云:“中也者,形意拳大本也。和也者,形意拳達道也。五行合一,致其中和,則天地位,萬物育矣。”孫祿堂《拳意述真》云:“形意拳術三體式者,亦即形意、八卦、太極拳三派合一之體也。此式是自虛無而生一氣,是自靜而動也。動而復靜,是拳中起鉆落翻之未發也,謂之中也,中者,是未發之和也。三體式重生萬物張者,是靜極而再動,此是起鉆落翻已發也。動作能循環三體式之本體,是已發之和也,和者是已發之中也。故形意拳之內勁,是由此中和而生也。”孫祿堂《論形意八卦太極之原理》云指出:“拳術之道,首重中和。中和之外,無元妙也。”他還指出:“形意拳之內勁,是由此中和而生也。”關于內勁如何生自中和,他說:“拳中之內勁,是將人散亂于外之神氣,用拳中之規矩,手足身體動作,順中用逆,縮回于丹田之內,與丹田之元氣相交,自無而有,自微而著,自虛而實,皆是漸漸積蓄而成,此謂拳之內勁也。丹書云:以凡人之呼吸,尋真人之呼吸。莊子云:真人呼吸以踵。”

4、天人合一

《禮記·中庸》說:“誠者天之道也,誠之者,人之道也”。儒家認為人只要發揚“誠”的德性,即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出:“天人之際,合而為一。”(《春秋繁露·深察名號》),由此“天人合一”成為二千年來儒家思想的一個重要觀點。

從哲學上講,天即道、性、命、理、太極,天人合一是人道歸于天道,止于至善。孫祿堂的太極返無極,即是天人合一。自然、人是天道的呈現。清代楊氏傳抄《太極拳譜》中有云:“乾坤為一大天地,人為一小天地也。”而“所謂人身生成一小天地者,天也、性也、地也、命也、人也、虛靈也、神也、若不明之者,烏能配天地為三乎。”“要知天人同體之理,自得日月流行之氣。”

天人合一不僅是武學理論,也是武學的方法。在方法上,有練習樁功、力從足上起、練氣等。

資料圖

5、神明之境

儒家的最高人格圣人是神明,下學上達,即向上超越,止于至善。《易·系辭上》:“圣人以此齊戒,以神明其德夫。” 朱熹本義:“使其心神明不測,如鬼神之能知來也。” 《荀子·解蔽》:“心者,形之君也,而神明之主也。” 《禮記·檀弓上》:“其曰明器,神明之也。” 孔穎達疏:“神明,微妨無方,不可測度,故云非人所知也。” 《淮南子·兵略訓》:“見人所不見謂之明,知人所不知謂之神。神明者,先勝者也。” 焦贛《易林·旅之漸》:“黃帝紫云,圣且神明。”如何達到神明?以德配天,乾乾于明。

神明之境是武學的最高境界。王宗岳《太極拳論》云:“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明。然非用力之久,不能豁然貫通焉!”武學的神明之境,實際上是天人合一的澄明,身體對超驗心的體驗,道的呈現,身心的自如,圣人的現成。因此,要先理解儒學的真意,再結合武術實踐的特點參悟,方有可能通往神明之境。上升入神明之境,意味著獲得武學圣人的成就。

三、余論

儒學以“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”為旨,天道人道合一,是維系一個民族共同體生生不息、永久興盛的立國之學,這是儒學在兩千多年歷史長河中成為官民共尊的思想文化。因此,中華武學本質上必然是儒學,為成德之教,即為國家、民族培養文武雙全的君子、大人、豪杰、圣賢,并以為圣人為最高人格追求,同時為建秩之法,化成天道秩序,化成禮樂人文,維系公序良俗。這是道命之所在,天理之開顯,是習武之人的使命和責任。自古以來,儒者習武,武者習儒,文武兼備,文質合一。儒者習武,如孔子、子路、顏元、李塨等。武者習儒,如關羽、車毅齋、孫祿堂等。

中華武學的儒學本質之呈現,一是武德,二是理論,三是工夫,是習武之人安身立命之本。武德以儒學之德目為本,為習武之人建構了一個精神家園,指明了為人處世的原則,提升了武學的品格,成為了民族精神的體現。歷代以來,無數習武之人在強身健體之外,弘揚正氣,捍衛正義,扶危濟困,維護社會的公序良俗,體現出了習武之人至善的高尚道德;在危亡之際,習武之人為保衛家園,精忠報國,舍生取義,書寫了可歌可泣的崇高的英雄主義史篇,為后人世世代代歌頌。

歷代武學理論建構以儒學為本,自強不息,兼容并蓄,博采百家之長,呈現出了武學的海納百川的開放、博大胸襟以及向上向善的超越品德。尤其是宋代以來,理學(宋明新儒學)成為了建構武學理論之本,形成了一套內容龐大、體系完備的修學系統,并將武學的最高境界指向神明之境,提升了武學理論的思辨深度和哲學高度,也豐富了儒家身“體”工夫論。就實質而言,武學工夫是儒家哲學的澄明,是一種情感體驗,合外內,一身心,通天人,入神明,可謂心、性、情渾然一體。一招一式,一心之妙,無非太極,一氣流行,天地大化,是性是理,是命是道。這為新儒學的實修實證大開方便之門。明代以來,武學理論臻于盡善盡美,以大儒孫祿堂為典范。他博學多才,胸襟開闊,綜合創新,又公開出版武學著作,廣收門徒,終成一代宗師。

《詩》云:“周雖舊邦,其命維新。”中華武學的優良傳統為武學現代化的道路指明了方向。天道、人道合一,中華武學是天道的呈現,化成禮樂人文秩序,上達天理價值,成己成物成天地,為此確立了習武之人的使命和責任。可以說,習武之人是達成天道之人。習武之人應當在傳統中華武學的基礎上繼承先賢們的優良傳統,儒武文質合一,向上向善超越,不斷創新中華武學,創造中華武學新輝煌,為建構人類命運共同體貢獻中國智慧,用仁愛精神造福全人類。

來源:鳳凰國學    責任編輯:玖玖
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